العنوان الأصلي للمقال:
What public philosophy is, and why we need it more than ever
بقلم: لوسيا زيجليوليكورات Lucia Zigliolicurates
ترجمة : د. هويدا صالح
زاد التعاطي مع الفلسفة بشكل كبير منذ بداية الألفية الثالثة، كما ظهر الاهتمام بها، سواء عبر الإنترنت أو في الحياة الواقعية. كذلك زاد الطلب على كتب الفلسفة من قبل القراء، إضافة إلى الفعاليات العامة على أرض الواقع والدورات والبودكاست والبرامج التلفزيونية والإذاعية وأعمدة الصحف.
الفلسفة اليوم يمكن أن تجدها على اليوتيوب YouTube كما تجدها في مكتبات بيع الكتب أو المكتبات العامة.
ثمة أمثلة كثيرة على مبادرات الفلسفة العامة التي يمكن الوصول إليها مجانًا على الإنترنت، نذكر منها: دورة مايكل ساندل Michael Sandel ‘العدالة’ Justice أو تاريخ أفكار الرسوم المتحركة على قناة بي بي سي the BBC أو العديد من ملفات البودكاست الفلسفية الشائعة، بما في ذلك “تاريخ الفلسفة بدون أي فجوات” History of Philosophy Without Any Gaps لبيتر آدمسون Peter Adamson، فلسفة بايتس Philosophy Bites التي يقدمها ديفيد إدموندزDavid Edmonds ونيجل واربورتونNigel Warburton، وحلقات الفلسفة من سلسلة راديو بي بي سي 4 the BBC Radio 4 في زماننا.
تسمى هذه الظاهرة المعقدة وغير المتجانسة بشكل عام “الفلسفة العامة”. تتم هذه الفلسفة في الأماكن العامة وليس خلف أبواب الندوات أو قاعات المحاضرات، أو في المجلات الأكاديمية المدفوعة.
يبدو للوهلة الأولى أن “الفلسفة العامة” هي ما أطلق عليه لودفيج فيتجنشتاين Ludwig Wittgenstein مصطلح التشابه العائلي a family resemblance. استخدم مثال لعبة لتوضيح هذا المفهوم. فقط لأننا نطلق على شيء ما لعبة لا يعني أن لديها بعض الميزات الأساسية التي تشترك فيها جميع الألعاب.
أكد فيتجنشتاين أنه، في كثير من الأحيان، هناك ببساطة أوجه تشابه بين الأشياء التي نطلق عليها الاسم نفسه، تمامًا كما توجد خصائص مادية مشتركة ومتداخلة تمر عبر عائلة مرتبطة بالدم، ولكن لا توجد ميزة تعريفية واحدة مرئية. وبالمثل، قد يعتقد المرء أنه ربما لا توجد صفة أساسية واحدة تمتلكها جميع الفلسفات العامة، ولكن هناك مجموعة من السمات المهمة التي تشترك فيها العديد من الأمثلة عليها.
جادل الفيلسوف برنارد سوتسBernard Suits في كتابه”الجندب” The Grasshopper 1978، بأن فتجنشتاين كان مخطئًا بشأن الألعاب. في الواقع، كان هناك شيء تشترك فيه جميع الألعاب، وهو أنها أنشطة تطوعية يحاول فيها اللاعبون التغلب على عقبات غير ضرورية. يمكنك ببساطة المشي ووضع كرة الجولف في الحفرة بيدك، ولكن بدلاً من ذلك عليك الالتزام بقواعد اللعبة، مما يعني أنه يتعين عليك ضربها هناك بمضرب غولف.
على الرغم من صعوبة تعريف الفلسفة نفسها، إلا أن عدم البحث عما تشترك فيه كل الفلسفات العامة، أو على الأقل كل الفلسفة العامة الجيدة، يُعدُّ كسلا. أريد أن أزعم أن الفلسفة العامة يمكن ويجب تحديدها من خلال الغرض منها. يجب أن نطرح السؤال: “لماذا ننخرط في الفلسفة العامة؟” للإجابة على السؤال: “ما هي الفلسفة العامة؟”.
بعد بحثي للحصول على درجة الدكتوراه وما بعد الدكتوراه في الفلسفة- كنت مهتمًا بعلم النفس الفلسفي لجورج فيلهلم فريدريش هيجل GWF Hegel ونظريته المعرفية- شعرت بالحاجة إلى نقل الفلسفة إلى أماكن لم تصل إليها قبلا. أردت أن أضع خبرتي في هذا المجال تحت تصرف هؤلاء الأشخاص الذين قد يكونون مهتمين بالفلسفة ولكن لم تتح لهم الفرصة لدراستها. لذلك قمت بتنظيم وتعزيز ما أسميه “المختبرات الفلسفية” ومبادرات الفلسفة العامة في شمال إيطاليا، حيث أعيش، وعبر الإنترنت.
في المختبر الفلسفي، يُدعى الجمهور أو الأفضل نقول نستفزهم للتفكير والمناقشة والتفكير بشأن قضية نختارها معًا. قد ترغب في استخدام أنواع مختلفة من المحفزات لإثارة الجمهور للتفلسف: يمكن أن يكون مقطعًا من نص فلسفي، أو تجربة فكرية- مثل تلك المقدمة في كتاب THE IF MACHINE: 30 LESSON PLANS FOR TEACHING PHILOSOPHY الأكثر مبيعًا، حيث صدرت طبعته الثانية عام 2019، وهو للكاتب بيتر ويرلي Peter Worley– وكذلك دراسة حالة من الأخبار أو عمل فني. يمكن لأي شيء أن يصبح فرصة للتمرين على التفكير. بعد إعطاء الحافز للجمهور للتفكير في قضية مثيرة للجدل، والسماح لهم بالتعبير عن آرائهم الفورية بشأنها، يدعو الفيلسوف الجميع إلى التفكير مرة أخرى والتفكير بشكل أفضل.
الفلسفة العامة هي ممارسة يمكن أن “تزعج” الجمهور مثل سقراط، الذي سار في أثينا مزعجًا مواطنيه بأسئلته وأجبرهم على مراجعة آرائهم من أجل تقييم اتساقها والآثار المحتملة لها. إنه يجبر الجمهور على التفكير بشكل نقدي فيما ظنوا أنهم يعرفونه. يساعد الفيلسوف عملية التحقيق من خلال إظهار الفروق والصلات الأساسية (التحليل المفاهيمي)، من خلال الكشف عن الافتراضات الضمنية، وعن طريق السماح بإظهار الآثار المحتملة لأطروحة معينة. ستكون النتيجة المثالية أن يشارك الجميع بنشاط في عملية التحقيق العقلاني (وبالتالي ممارسة بعض القدرات المعرفية والجدلية المحددة)، وتحقيق فهم أكثر عمقًا للمسألة قيد الدراسة.
من خلال تنظيم واستضافة مختبرات فلسفية لجماهير مختلفة جدًا (من الأطفال إلى كبار السن) وفي سياقات مختلفة جدًا (من المدارس إلى السجون)، كان لدي دائمًا إحساس بما أفعله ولماذا. سواء كنا نناقش فكرة الحقيقة أو الجمال أو السعادة، علمت أنني لم أكن أحاول صياغة زاوية جديدة أو نقد مميز. كان الاختلاف مقارنة بما فعلته كوني باحث أكاديمي واضحًا في ذهني بالتأكيد، ومع ذلك ما زلت أعدّ كلا النوعين من النشاط بمنزلة “ممارسة الفلسفة”. في كلتا الحالتين، كنت منخرطًا في التفكير والاستنتاج، لكنهما لم يكونا الفعل نفسه. هناك شيء ما يميز الفلسفة العامة عن الأشكال الأخرى للممارسات الفلسفية.
لقد فكرت منذ ذلك الحين في هذا وتوصلت إلى استنتاج مفاده أنه لا ينبغي تعريف الفلسفة العامة والاعتراف بها من خلال موضوعها، ولا من خلال بعض المنهجيات المستخدمة المحددة، ولا حتى- كما هو مقترح غالبًا- من خلال لغتها التي يمكن الوصول إليها، ولكن بشكل أساسي وحصري من خلال الهدف الذي تسعى إليه.
في كثير من الأحيان -يقال- ما يميز الفلسفة الأكاديمية عن الفلسفة العامة هو الهدف الذي تسعى لتحقيقه. الفلسفة العامة هي فلسفة تتم ممارستها في الأماكن العامة، موجهة إلى جمهور غير محترف. ومع ذلك، فإن هذا التعريف من حيث جمهوره لا يزال عامًا للغاية ولا يقول سوى القليل عن طبيعة هذه الممارسة.
إن المقدمات لفيلسوف ما أو قضية فلسفية مخصصة أيضًا للجمهور غير المتخصص ليست أمثلة على الفلسفة العامة بالمعنى الدقيق الذي أعرضه هنا. يختلفون فيما يتعلق بالغرض التعليمي الذي يريدون تحقيقه. أنه من الأفضل فهم الفلسفة العامة على أنها نشاط يهدف إلى تعزيز التفكير العقلاني في أي شخص يمكنه الوصول إليه. الفلسفة العامة هي محفز للفكر. هدفها ليس الكشف عن نتائج التقليد أو البحث الفلسفي. على الأقل ليس حصريًا، وليس في المقام الأول. هدفها الرئيسي هو تعريف الجمهور بالممارسة الفلسفية للتفكير النقدي: أي إشكالية المعطى، ونقد السؤال وتحليله، والمواجهة الديالكتيكية. الغرض من مبادرة الفلسفة العامة هو إظهار التفكير والاستراتيجيات الديالكتيكية جنبًا إلى جنب مع النتائج التي تنتج عنها. كما قال الفيلسوف جاك راسل وينستين في عام 2014: “أول قاعدة لدي في الفلسفة العامة هي: “دعهم يرونك تفكر”.
إذا فهمنا وتصورنا الفلسفة العامة في هذه الوظيفة التعليمية، يمكننا أيضًا فهم علاقتها بالفلسفة الأكاديمية بشكل أفضل.
أحد الاعتراضات الرئيسية على الفلسفة العامة هو أنها تجعل النظريات والمفاهيم الفلسفية سطحية ومبسطة، وبالتالي تخون مكانة الانضباط المهني والعلمي. كل تخصص علمي -كما يقال- له درجة التخصص والتعقيد الضروريين. لا أحد يدّعي جعل علم الفيروسات أو البيولوجيا الجزيئية في متناول الجميع (على الأقل كان هذا صحيحًا قبل COVID-19 في عصر وسائل التواصل الاجتماعي)؛ لماذا الإصرار على فعل الشيء نفسه مع الفلسفة؟
انزعج هيجل من الافتراض القائل بأن كل شخص يمكن له أن يتفلسف. هو لم يرد الدفاع عن رؤية نخبوية للفلسفة. بل أكد على الحاجة إلى دورة تدريبية مناسبة لممارسة طريقة التفكير العقلاني والفلسفي. ما قصده هيجل هو والعديد من النقاد المعاصرين الذين جاؤوا بعده أن ممارسة الفلسفة ليست شيئًا يمكننا القيام به على الفور- إنه يتطلب التدريب والصرامة.
تقبل الفلسفة العامة الجيدة هذه الرؤية للفلسفة وتنفذها كممارسة صارمة للتفكير. نظرًا لأن بعض القدرات المعرفية (مثل القدرة على التحليل أو التصور أو النقد، إلخ) يتم تطويرها بشكل طبيعي ومتساوٍ من قبل الجميع، فليس هذا أمر مسلم به، فأحد أهداف الفلسفة العامة هو تحفيزها وتوجيهها وممارستها.
البحث الأكاديمي مكرس في المقام الأول للوصول إلى فهم أفضل لموضوع الاستقصاء. أما الغرض من الفلسفة العامة مختلف. ففي اللحظة التي أشارك فيها مناقشة حول الحقيقة والباطل مع جمهور غير متخصص، لا أهدف إلى إنتاج تعريف جديد أكثر شمولاً لـ “الحقيقة”. هدفي هو توجيه الجمهور إلى فهم أفضل لمفهومهم للحقيقة، للسماح لبعض الافتراضات غير الواضحة بالظهور، وربما الإشارة إلى كيفية تأثير بعض الأبحاث الفلسفية على الموضوع. الفلسفة العامة لا تنافس الفلسفة الأكاديمية، ولا تُسطّح الموضوع. بل هي دعوة للتفكير فلسفيا. من خلال إتاحة الأدوات المفاهيمية والتعريفية للجميع، تصبح الفلسفة عامة بالمعنى الكامل للمصطلح.
إن اتباع هذا النهج يجيب على سؤال لماذا ينخرط الفلاسفة في ممارسة الفلسفة العامة. ومع ذلك، قد يتساءل شخص ما: لماذا تفعل ذلك؟ لماذا يجب أن تهدف الفلسفة إلى دفع تعريف الناس من كل عصر ومهنة بممارسة التفكير العقلاني؟
يستند القبول النهائي للفلسفة العامة إلى افتراض ميتافيلوسفي لا يمكن أن نعدّه أمرًا مفروغًا منه وغير مقبول عالميًا: الاعتقاد بأن التفكير فلسفيًا أو عقلانيًا له قيمة في حد ذاته.
هذه فكرة قديمة جدًا جسدها سقراط وأفلاطون قبلا. إنه الاقتناع بأن تعزيز التفكير العقلاني سيسمح للناس بقراءة الواقع بشكل أفضل، سواء من حيث فهم أنفسهم (تطلعاتهم ورغباتهم وحدودهم وإمكاناتهم) والعالم الذي يعيشون فيه. سيؤثر هذا الوعي المحسن على حياة الناس الشخصية، وكذلك على المجتمع بأكمله، بقدر ما يُفهم أن العقلانية والجدل والخلاف البناء والبحث المستمر هي شروط مسبقة للمواطنة التشاركية في الديمقراطية الليبرالية. هذا افتراض قوي لا يتفق عليه الجميع. ويؤكد أن العقلانية يمكن أن تتغلب على الأحكام المسبقة والمعلومات المضللة والمنطق الخاطئ والمواقف الغريزية، مما يدعم في نهاية المطاف الحوار السلمي المستنير وإدارة الصراع.
نحن اليوم ندرك الدور الذي تلعبه النزعة المعرفية في حكمنا على الثقة في الفلسفة لإنتاج معجزة. نحن نرى كيف أصبح الرأي العام أكثر وأكثر استقطابًا وتضليلًا وتأثرًا بالمعتقدات غير العقلانية، وكيف يمكن الهيمنة على الرأي العام وإسكاته بنقاشات وشعارات هشة. لطالما كانت هذه الظواهر موجودة ولكن الترويج لها مؤخرًا من خلال الحركة المحدثة. وهذا يطرح سؤالا ملحا وحتميا عما إذا كانت مجتمعاتنا لا تزال ترتكز على تبادل عقلاني للأفكار، وما إذا كانت مهمة الفلسفة العامة عبثية وساذجة في النهاية.
قلة من الفلاسفة الذين يمارسون الفلسفة العامة يتوهمون أن نشاطهم سيحول عامة السكان إلى مواطنين أنقياء وعقلانيين ومطلعين. الفلسفة العامة ليست نوعا من الدواء الشافي. لكنني أعتقد أنه على الرغم من كل الصعوبات العارضة والتاريخية أو نقاط ضعفنا الشخصية، فإن التفكير العقلاني يلعب دورًا رئيسيًا في المجتمع، وأن الفلاسفة يمكنهم تحفيز المحادثات العامة الهادفة حول ما يهم حقًا.
رابط المقال الأصلي:
